Một trong những người quyền lực nhất được trao quyền lực độc quyền trong luật pháp quốc tế có chủ quyền hiện đại là Giáo hoàng. Sự độc đáo của vị trí này nằm ở ý nghĩa và địa vị lịch sử sâu sắc của nó. Người nắm giữ vị trí này đồng thời là giáo hoàng Công giáo tối cao và là người đứng đầu Tòa thánh, đồng thời cũng là chủ quyền của quốc gia thành phố Vatican. Vị trí của Giáo hoàng La Mã tối cao được thiết lập trong thời của Đế chế La Mã và được coi là nhân vật chính trị cổ xưa nhất cho đến nay.
Trong các giai đoạn lịch sử khác nhau, địa vị của người đứng đầu Giáo hội Công giáo là mơ hồ. Trong những năm đầu tiên tồn tại, giáo hoàng đã cảm nhận đầy đủ tất cả những thú vui của sự bắt bớ và bắt bớ mà những người theo các giáo lý của Chúa Kitô phải chịu. Nhiều giáo hoàng trong số các giáo hoàng đầu tiên bị tra tấn dã man bởi những người ngoại đạo, những người khác liên tục chịu áp lực về thể chất từ các chủ quyền có chủ quyền của châu Âu khi đó. Tuy nhiên, bất chấp mọi khó khăn, giáo hoàng đã có thể sống sót không chỉ trong tất cả các cuộc đấu tranh của Kitô giáo chống lại ngoại giáo, mà còn góp phần thiết lập Kitô giáo là tôn giáo chính trên lục địa châu Âu.
Bản chất của giáo hoàng, quyền và nghĩa vụ của giáo hoàng
Giáo hoàng, ông là Quốc vương và Chủ quyền của Tòa thánh, người đứng đầu thực sự và sống của Giáo hội Công giáo. Tình trạng đặc biệt của giáo hoàng được xác định bởi hệ thống phân cấp của nhà thờ. Trên thực tế, đó là người kế vị của Tông đồ Peter, giám mục La Mã đầu tiên. Quyền lực của giáo hoàng và chủ quyền của ông với tư cách là người đứng đầu Tòa thánh không có giới hạn lãnh thổ. Ngoài quyền lực của nhà thờ, giáo hoàng tối cao là người đứng đầu thành phố của thành phố Vatican, nơi có tòa thánh.
Ý nghĩa của giáo hoàng được thấy rõ từ các tước hiệu mà giáo hoàng mang:
- cha xứ của Chúa Kitô;
- Giám mục Rôma;
- kế vị hoàng tử của các tông đồ của Thánh Peter;
- tôi tớ nô lệ của Chúa;
- Đại giáo hoàng;
- linh mục tối cao của Giáo hội hoàn vũ;
- Linh trưởng của Ý;
- Tổng giám mục và Thủ đô của tỉnh La Mã;
- chủ quyền của các quốc gia thành phố của Vatican.
Phần chính của các tước hiệu thuộc về Giáo hoàng có ý nghĩa tâm linh, xác định ý nghĩa, vị trí và vai trò của giáo hoàng trong thế giới Kitô giáo. Liên quan đến thẩm quyền, thẩm quyền tinh thần và pháp lý của giáo hoàng tối cao mở rộng ra toàn bộ Giáo hội Công giáo, đến cấu trúc hành chính của cộng đồng nhà thờ. Trong luật pháp quốc tế, giáo hoàng là một chủ thể độc lập, quyền lực tinh thần, pháp lý và chủ quyền của ông không thể bị giới hạn trong quyền lực thế tục. Nhiệm vụ chính của Giáo hoàng là quan sát đức tin Kitô giáo, thúc đẩy sự phê chuẩn và phổ biến của nó. Giáo hoàng không chỉ chịu trách nhiệm về các vấn đề đạo đức và đức tin tâm linh. Giáo hoàng tối cao cai quản Giáo hội Công giáo.
Theo quan điểm của Công giáo, Đức Thánh Cha là hậu duệ trực tiếp của Sứ đồ Phi-e-rơ, người mà Chúa Giê-su đặc biệt ủy thác phục vụ cho Chúa. Quyền trở thành một linh mục cao là kế tiếp và được chuyển giao cho một người tâm linh xứng đáng với danh hiệu này. Theo quy định, cha sở của Chúa Kitô trên Trái đất được bầu chọn từ các thành viên giáo hội cao nhất của trường đại học giám mục (hội đồng). Với việc bầu chọn giáo hoàng giành được toàn quyền giáo hội và hành chính tối cao, trở thành vị vua tuyệt đối của Tòa thánh. Các quyết định, sắc lệnh của linh mục La Mã cao có tư cách pháp luật và không bị kháng cáo. Thẩm quyền của Giáo hoàng là quyền của sáng kiến lập pháp trong khuôn khổ của Giáo hội Công giáo, quyền giải thích các quyết định của Hội đồng Đại kết, để thay đổi các sắc lệnh hiện có và hủy bỏ hiệu lực của các quyết định trước đó.
Giáo hoàng xác định kỷ luật nhà thờ bằng cách phát hành các hộp được biên soạn thành sách tham khảo kinh điển và được mã hóa. Thực hiện các chức năng hành chính, giáo hoàng La Mã tối cao tham gia vào việc phân công phẩm giá nhà thờ, thực hiện các cuộc hẹn với chức vụ, đưa ra các mệnh lệnh trong khuôn khổ của hệ thống quản lý nhà thờ.
Ý nghĩa của giáo hoàng được hiển thị trong biểu tượng của quốc gia thành phố Vatican. Nó cho thấy tất cả các vương giả, biểu tượng và phù hiệu của giáo hoàng.
Các phím chéo được hiển thị một cách tượng trưng các phím của Sứ đồ Simon Peter. Chìa khóa bạc có nghĩa là sự kết nối của thẩm quyền do Giáo hội trao cho với quyền cho phép (chìa khóa vàng) cai trị nhân danh Chúa. Vương miện, vương miện ba, tượng trưng cho ba chức năng chính của giáo hoàng:
- trở thành mục tử tối cao cho tất cả các Kitô hữu;
- làm thầy tối cao;
- để được linh mục cao cấp.
Thánh giá vàng, vương miện vương miện, đánh dấu sự thống trị của Chúa, Chúa Giêsu Kitô. Tiara được giao cho trán của giáo hoàng tại thời điểm đăng quang của giáo hoàng, một nghi lễ long trọng giống như lễ nhậm chức của nguyên thủ quốc gia.
Lịch sử hình thành giáo hoàng
Về các giám mục đầu tiên lãnh đạo các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên, có những thông tin cực kỳ ít ỏi. Trong kho lưu trữ của Vatican được lưu trữ các bản thảo cổ có niên đại từ thế kỷ I-II, trong đó đề cập đến người tâm linh, mang danh hiệu linh mục cao cấp của Kitô hữu. Chính thể chế giáo hoàng đã xuất hiện muộn hơn nhiều, vào cuối thế kỷ thứ 4 - đầu thế kỷ thứ 5. Giáo hoàng được hình thành trong tỉnh La Mã, nơi tạo ra tòa giám mục La Mã. Vị trí đặc quyền của các giám mục La Mã đã được giải thích bởi thực tế là tại Rome, ngay trung tâm của Đế chế La Mã, có những vùng đất thuộc cộng đồng Kitô giáo. Sau đó, đã mang danh hiệu giáo hoàng, các giám mục La Mã đã mở rộng tài sản của họ. Trên thực tế, ngay từ thế kỷ thứ 6, Rome đã trở thành trung tâm chính của cơ quan tông đồ của Giáo hội Công giáo.
Sự chỉ định cuối cùng của ngai vàng giáo hoàng với tư cách là một người cai trị có chủ quyền xảy ra vào thế kỷ thứ tám, khi vua của Franks, Pepin the Short, ban tặng một tỉnh La Mã trên tòa giám mục La Mã. Rome với lãnh thổ liền kề trở thành các quốc gia Giáo hoàng - một thực thể hành chính nhà nước có địa vị phổ quát. Bây giờ giáo hoàng đại diện cho quyền lực nhà thờ cao nhất và đồng thời là một người cai trị thế tục có chủ quyền.
Đối với danh hiệu chính thức, sau đó tất cả các linh mục có quyền ban phước được gọi là giáo hoàng trong thời gian phê chuẩn giáo lý Kitô giáo. Sau này, trong thời kỳ giáo hoàng được thành lập là trung tâm tinh thần của Kitô giáo, danh hiệu giáo hoàng được áp dụng cho tất cả các giám mục. Sau khi phân chia nhà thờ Thiên chúa giáo thành La Mã và Constantinople, trật tự chiếm đoạt phẩm giá của giáo hoàng cũng thay đổi. Với thiết kế của Rome là giám mục chính, phẩm giá của giáo hoàng chỉ được chiếm đoạt cho các giám mục La Mã hoặc Alexandrian. Ở Constantinople, có một proto-pop, giáo hoàng chính của Giáo hội Chính thống Constantinople.
Cho đến năm 1059, cuộc bầu cử giáo hoàng ở Rome được tiến hành bởi một cuộc họp chung của giới quý tộc thế tục và tâm linh. Sự kết thúc của thực hành này được đặt ra bởi Hội đồng Lateran, tại đó nó đã được quyết định bầu giáo hoàng bởi hội đồng (hội đồng) của các hồng y trong số các giám mục đầu tiên của Giáo hội Công giáo. Với cuộc bầu cử, Giáo hoàng công khai tuyên bố dưới cái tên mà ông sẽ đứng đầu Giáo hội Công giáo. Nếu trong lịch sử giáo hoàng đã có những người có tên tương tự, thì một số sê-ri được thêm vào tên đã chọn. Từ thời điểm này, giáo hoàng có một tên ngai vàng mà ông mang trong suốt triều đại giáo hoàng của mình.
Truyền thống thay đổi tên thế giới bắt đầu từ đầu thời Trung cổ, khi các tên La Mã cổ đại và Hy Lạp cổ đại được sử dụng, tương ứng với giáo phái ngoại giáo. Giáo hoàng đầu tiên thay đổi tên thế giới Mercury là John II, người đã chiếm giữ Tòa thánh vào thế kỷ thứ 6. Chính thức, thứ tự thay đổi tên không bao giờ được quy định bởi bất cứ ai, tuy nhiên, nghi thức này từ thế kỷ XI trở thành truyền thống trong nghi thức bầu giáo hoàng. Đối với toàn bộ lịch sử giáo hoàng sau đó, chỉ có hai Linh mục Tối cao không thay đổi tên của họ: Adrian VI, trong thế giới của Adrian Florence và Marcello Cervi, người đã trở thành Giáo hoàng Marcellus II.
Cuộc bầu cử của người đứng đầu Tòa thánh không phải lúc nào cũng diễn ra suôn sẻ và theo đúng thủ tục đã thiết lập. Tòa Thánh thường trở thành con tin cho tình hình chính trị thịnh hành ở châu Âu. Vào đầu thời Trung cổ, các vị vua mạnh mẽ của châu Âu thường sử dụng Giáo hội Công giáo như một công cụ thuận tiện để thao túng chính trị và xã hội, khiến con tin quyền lực thế tục của giáo hoàng trở thành một tình huống chính trị và quân sự phức tạp. Tình trạng này minh họa một cách sinh động thời kỳ Trung cổ, khi giáo hoàng chiến đấu mạnh mẽ để giành quyền tối cao của quyền lực tâm linh đối với sự cai trị thế tục. Mặc dù có những tiến bộ đáng kể theo hướng này, trái ngược với sức mạnh tâm linh, chủ quyền của Giáo hoàng liên tục bị đe dọa.
Mỗi lực lượng chính trị tìm cách phụ thuộc vào ảnh hưởng của họ lên ngai giáo hoàng, mang lại sự chia rẽ trong sự thống nhất của Giáo hội Công giáo. Kết quả của chính sách này là việc thực hành bầu chống papa. Có nhiều trường hợp trong lịch sử ngai vàng của giáo hoàng khi quyền lực tâm linh bị chia rẽ bởi một số người mang danh hiệu Giáo hoàng La Mã tối cao. Vấn đề bầu người đứng đầu Tòa thánh có thể được quyết định ở những nơi khác nhau, với sự tham gia của nhiều người và giáo sĩ thế tục khác nhau. Quyền mang danh hiệu hợp pháp của Thượng tế tối cao thường được dành cho giáo sĩ có người ủng hộ giành chiến thắng chính trị. Mặc dù thực tế là ở châu Âu thời trung cổ, sự tồn tại của chống pop là thông lệ, Vatican chính thức không công nhận sự tồn tại của họ.
Trong sổ đăng ký chính thức được liệt kê chỉ có cha hợp pháp, mỗi người có số thứ tự riêng.
Những tính cách nổi tiếng nhất trong lịch sử giáo hoàng
Toàn bộ lịch sử của giáo hoàng được kết nối chặt chẽ không chỉ với quá trình hình thành và khẳng định Kitô giáo, mà còn trong nhiều khía cạnh phản ánh các sự kiện chính trị ở một mức độ nào đó ảnh hưởng đến cấu trúc quốc tế. Sự tồn tại của thể chế giáo hoàng có thể được chia thành các thời kỳ sau, phản ánh tình hình chính trị trên bản đồ chính trị của thế giới thời bấy giờ:
- Thời kỳ tiền Nicene có điều kiện mất thế kỷ II - III - thời điểm truyền bá Kitô giáo cho đến khi gia nhập hoàng đế Constantine;
- thời kỳ thành lập Kitô giáo là quốc giáo của Đế chế La Mã (313-493);
- Thời kỳ Ostrogothic - sự sụp đổ của Đế chế La Mã và sự hình thành của vương quốc Ostrogothic (493-537);
- Thời kỳ Byzantine của giáo hoàng (537-752);
- Thời kỳ Frankish rơi vào cả thế kỷ từ 756 đến 857;
- kỷ nguyên của sự sỉ nhục giáo hoàng bởi các chủ sở hữu thế tục (1044-1048);
- thời đại đế quốc (1048-1257) - thời kỳ thịnh vượng và quyền lực lớn nhất của giáo hoàng;
- thời kỳ chuyển tiếp là thời gian bất ổn của quyền lực giáo hoàng (1257-1309).
Từ thời điểm thành lập và phê chuẩn giáo hoàng với tư cách là người đứng đầu Giáo hội Công giáo cho đến năm 1309, khi Giáo hoàng và toàn bộ nơi cư trú của ông chuyển đến Avignon (Pháp), Tòa Thánh đã đứng đầu bởi 194 người. Việc đếm ngược đến từ Sứ đồ Phi-e-rơ, người được cho là người sáng lập Tòa thánh. Trong thời kỳ hình thành đức tin Kitô giáo, người La Mã đã trở thành giáo hoàng tối cao. Tám người từ số này đại diện cho các giáo phận Hy Lạp. Ba người cha đến từ các tỉnh châu Phi. Hai lần Tòa thánh được lãnh đạo bởi người Pháp. Một lần, người đứng đầu Giáo hội Công giáo là người Syria, người Đức và người Anh, Adrian IV, người đã chuyển Ireland sang xử lý vương miện tiếng Anh.
Trong thời kỳ tiền Nicene, là một người cha có nghĩa là bị bắt bớ và đàn áp bởi giáo phái ngoại giáo và chính quyền, vì vậy nhiều linh mục tối cao đã chết một cái chết tử vì đạo. An ninh và ổn định tương đối đến với thể chế giáo hoàng với hoàng đế Constantine lên ngôi Đế chế La Mã, người đã cho Kitô giáo vị thế của một quốc giáo.
Tiêu đề đầu tiên "papa" bắt đầu sử dụng Holy Syricius, những năm trị vì 384-399. Với thời kỳ trị vì của ông, chỉ có những sự suy đồi đã đến với chúng ta. Trong tất cả các giáo hoàng đã trở nên nổi tiếng trong lịch sử trong thời kỳ này, đáng chú ý là Linh mục tối cao Leo I (440-461), người đã cố gắng thuyết phục Attila không xâm chiếm Ý. Giáo hoàng Grêgôriô thứ hai, người đã chiếm Tòa thánh vào năm 715-731, đã tích cực chiến đấu với chủ nghĩa biểu tượng. Vào thời trung cổ, các quốc vương có chủ quyền ở châu Âu thường sử dụng vũ lực để khẳng định uy quyền của mình. Vì vậy, đó là với Giáo hoàng John XII, người đã bị trục xuất khỏi Rome bởi quân đội của Hoàng đế La Mã thần thánh Otto I.
Theo các nhà sử học và các nhà thần học, vị trí quan trọng nhất trong lịch sử giáo hoàng là do Giáo hoàng Urban II, người đã phát hiện ra kỷ nguyên của các cuộc thập tự chinh. Đây là bài phát biểu sôi nổi của ông tại Hội đồng Clermont năm 1095 về nhu cầu giải phóng Đất Hứa khỏi người Hồi giáo là khởi đầu của một phong trào chính trị quân sự đại chúng. Vào cuối thời Trung cổ, Giáo hoàng Grêgôriô IX đã nổi bật bằng cách giao phó Tòa án dị giáo cho Dòng Đa Minh. Linh mục cao cấp của La Mã, Gregory X (1271-76), theo sắc lệnh của ông đã giới thiệu hội nghị, hội đồng hồng y, chịu trách nhiệm bầu giáo hoàng, thảo luận về các vấn đề tâm linh và hành chính quan trọng.
Giáo hoàng trong thời kỳ bất ổn
Thời điểm gây tranh cãi nhất trong lịch sử giáo hoàng là giai đoạn từ 1309 đến 1377, được gọi là Avignon bị giam cầm. Sự ảnh hưởng ngày càng tăng của Pháp trên đấu trường châu Âu đã ảnh hưởng trực tiếp đến thể chế giáo hoàng. Do hậu quả của cuộc xung đột nổ ra giữa Giáo hoàng Benedict XI và Quốc vương Pháp Philip Hội chợ, giám mục người Pháp Raymond Bertrand đã sớm nhận được danh hiệu người cai trị tối cao của Giáo hội Đại kết. Rome, nơi được coi là cái nôi của Kitô giáo ở châu Âu, đã mất vị thế của Thành phố Thánh trong gần 70 năm.
Vai trò của Giáo hoàng Clement V trong lịch sử giáo hoàng là mơ hồ. Chính sự phục tùng của ông đã bắt đầu cuộc đàn áp của Dòng Đền, mà đỉnh điểm là sự thất bại hoàn toàn và sự cấm đoán của Dòng Đền vào năm 1312. Chỉ có Giáo hoàng Gregory XI quản lý vào năm 1377 để trả lại ngai vàng của Giáo hoàng trở lại Thành Thánh.
Thời kỳ bất ổn tiếp theo của thể chế giáo hoàng là giáo phái Đại Tây. Trong 39 năm, một số người đã tuyên bố ngai vàng của giáo hoàng. Mỗi người được hỗ trợ bởi một hoặc một nhóm chính trị khác, dựa vào Pháp hoặc vào các ngôi nhà giàu có ở Ý. Các giáo hoàng thay phiên nhau gặp nhau ở Vatican, sau đó ở Avignon. Sự kết thúc của mớ hỗn độn với các giáo hoàng và thời kỳ quân chủ đã được đặt ra bởi thời Phục hưng, bắt đầu với sự xuất hiện vào năm 1417 trên Tòa Thánh của Martin V.
Năm 1517, chế độ giáo hoàng đang trải qua một cuộc khủng hoảng khác liên quan đến sự khởi đầu của cuộc Cải cách ở Châu Âu. Trong thời kỳ này, có một phong trào tôn giáo của Martin Luther, người đã chiến đấu với việc La Mã hóa giáo điều Kitô giáo. Một số giáo hoàng giữ vị trí cao tại thời điểm đó đã nhượng bộ, thực hiện cải cách quản lý giáo phái và thay đổi hệ thống nghi thức. Trong thời kỳ này, đã có sự suy yếu đáng kể sức mạnh của giáo hoàng cả ở chính Ý và ở ngoại vi, ở các quốc gia Trung và Bắc Âu. Tuy nhiên, cuộc Cải cách nhanh chóng kết thúc với sự khởi đầu của Cuộc Cải cách - thời kỳ mà những cuộc đàn áp khốc liệt của những người theo giáo lý Luther đã bắt đầu. Trong thời kỳ này, châu Âu đã rơi vào vực thẳm của các cuộc chiến tôn giáo đẫm máu. Trên khắp châu Âu, từ Pháp đến dãy núi Carpathian, người Công giáo và Tin lành đã tiêu diệt lẫn nhau. Thời kỳ hỗn loạn và lên men trong tín ngưỡng tôn giáo đã kết thúc với sự chuyển đổi của giáo hoàng trong thời kỳ Khai sáng (1585-1689).
Một trong những sự kiện quan trọng của thời kỳ này là cải cách lịch, được thực hiện bởi Giáo hoàng Grêgôriô XIII. Chính vị linh mục cao cấp này lần đầu tiên xuất bản "Bộ luật của Canon".
Lần cuối cùng trong lịch sử thời kỳ bất ổn của giáo hoàng là kỷ nguyên của các cuộc chiến tranh cách mạng càn quét lục địa châu Âu. Vào thời điểm này, từ năm 1775 đến năm 1861, Tòa Thánh bị chiếm đóng bởi các giáo hoàng, những người có một vị trí cực kỳ mâu thuẫn liên quan đến các sự kiện đang diễn ra. Nếu Thượng tế Rome, Giáo hoàng Pius VI, lên án cuộc Cách mạng vĩ đại của Pháp, mà ông đã bị quân đội Pháp trục xuất khỏi Rome, thì người kế nhiệm của ông, Giáo hoàng Pius VII, đã đích thân trao vương miện cho Napoleon Bonaparte làm hoàng đế của Pháp. Napoléon hầu như đã phá hủy chủ quyền giáo hoàng, bắt giữ các quốc gia Giáo hoàng và biến Tòa thánh thành tòa giám mục của riêng mình.
Cuộc cách mạng bắt đầu ở Ý đã dẫn đến thực tế là vào năm 1848, các nước Giáo hoàng đã chiếm đóng quân đội Áo. Năm 1846, Tòa thánh bị Giáo hoàng Pius IX chiếm đóng. К его заслугам относят принятие догмата о непорочном зачатии Девы Марии, вынесение на утверждение I Ватиканского собора догмата о безошибочности папских решений и канонов. Папа Пий IX дольше всех в истории понтификата занимал пост Главы Католической церкви, с 1846 по 1878 год. В эпоху его правления Папская область окончательно утрачивает свои границы, войдя вместе со Священным городом в состав нового Итальянского государства. Рим становится столицей Королевства Италии. С этого момента светская власть римских первосвященников окончательно утрачивает свой статус.
Новое время
Только в 1929 году после Латеранского соглашения папа римский снова становится сувереном, вернув себе статус Главы города-государства Ватикан. В новой, современной истории папства было восемь Верховных понтификов, каждый из которых сумел оставить заметный след в христианском вероучении. Папа Павел VI в 1962 году собрал II Ватиканский собор, на котором рассматривалась необходимость обновления Католической церкви в связи с новыми реалиями современности. Результатом собора, который заседал в течение 3 лет, был пересмотр Кодекса канонического права, в который были внесены существенные поправки в отношении причин для отлучения от церкви и ряда других статей.
Новый канонический кодекс был утвержден и подписан в 1983 году папой Иоанном Павлом II. Этот Верховный понтифик, поляк по происхождению, в течение 27 лет оставался Главой Католической церкви. Его правление обусловлено ростом популярности папской власти в мире. При Иоанне Павле II Католическая церковь вновь обрела статус серьезной политической силы. Нынешний Верховный первосвященник Вселенской Церкви Франциск, аргентинец по происхождению, стал первым папой не европейцем. Его избрание состоялось 13 марта 2013 года после того, как его предшественник папа Бенедикт XVI отрекся от престола.
Резиденция нынешнего папы, как и его предшественников - Апостольский дворец в Ватикане. Здесь же находятся архив, библиотека Святого Престола, собор Святого Петра, Сикстинская капелла, другие культовые сооружения. Здесь же располагаются главные административные службы Католической церкви и учреждения государства-анклава.
